Marcher dans la vallée : Les quatre tâches du deuil de Worden au début du rétablissement

1. Introduction : Le deuil et le paysage du rétablissement

Personne ne se rétablit sans avoir subi de pertes.
Certaines pertes sont évidentes - les personnes que nous avons blessées, le temps que nous ne pouvons pas récupérer, les personnes que nous aimions et qui n'ont pas survécu.
D'autres sont plus cachés - les morceaux de nous-mêmes que nous avons abandonnés, les rêves qui sont morts en silence, les parents qui ne se sont jamais manifestés comme nous en avions besoin.

Et puis il y a les pertes qui surviennent après la sobriété - celles qui frappent lorsque nous sommes à vif, exposés, et que nous ressentons enfin tout ce que nous avions l'habitude de fuir.

Au début du rétablissement, le deuil n'est pas seulement douloureux, il est dangereux.
Parce que maintenant nous n'avons plus de tampon. Pas de bouteille. Pas de tuyau. Pas de pilule.
On nous demande de ressentir sans fuir. De rester alors que notre instinct nous pousse à disparaître.

Et pour beaucoup d'entre nous, le chagrin n'attend pas.

Nous perdons un filleul à cause d'une rechute.
Un ami d'enfance fait une overdose.
Un parent meurt au moment même où l'on pensait que les choses allaient enfin s'arranger.
Un frère ou une sœur dans les chambres - celui ou celle qui avait un an de plus que nous - disparaît et ne revient pas.
Parfois, ils meurent. Parfois, ils disparaissent.

Le deuil dans la guérison est une tempête qui exige une présence.
Mais la plupart d'entre nous n'ont jamais appris à faire leur deuil. On nous a appris à nous engourdir, à nous battre, à "être forts". Dans la dépendance, nous avons complètement ignoré le deuil - nous l'avons enterré sous le chaos, la distraction et la survie.

C'est pourquoi les Quatre tâches du deuil de J. William Worden sont importantes.
Parce qu'ils ne nous demandent pas de passer à autre chose ou d'oublier - ils nous demandent de passer à travers.
Ils proposent un chemin, pas une formule. Une feuille de route spirituelle pour rester ancré dans le chagrin sans se laisser engloutir par lui.

Ce document traite de ces quatre tâches et de la manière dont elles nous aident à nous rétablir sans nous effondrer, à faire notre deuil sans nous engourdir et à supporter nos pertes sans les laisser nous entraîner à nouveau dans la destruction.

Parce que nous perdrons des gens dans ce travail.
Parfois, les personnes que nous aimons le plus.
Mais nous pouvons faire notre deuil sans rechuter.
Nous pouvons pleurer et rester.
Ce faisant, nous ne trouvons pas seulement la survie, mais aussi la profondeur, l'honnêteté et une sorte de force sacrée dont nous ne soupçonnions pas l'existence.

2. Les quatre tâches du deuil de Worden : Un cadre pour le deuil dans le rétablissement

J. William Worden, l'une des voix les plus respectées dans le domaine du chagrin et du deuil, ne considérait pas le deuil comme un processus linéaire.
Il n'a pas parlé des "étapes" par lesquelles nous passons. Il a parlé de tâches - un travail délibéré et significatif auquel les personnes en deuil doivent faire face pour guérir.

Pour ceux d'entre nous qui sont en voie de guérison, ce cadrage est logique.

Nous connaissons les tâches. Nous connaissons les étapes. Nous savons ce que cela signifie de faire face à quelque chose un jour après l'autre, même lorsque nous n'en avons pas envie.

Le modèle de Worden propose quatre tâches essentielles - non pas des objectifs à atteindre ou des cases à cocher, mais des actions vivantes et évolutives qui nous invitent à rester présents dans notre deuil et à le traverser avec intégrité.

Tâche I : Accepter la réalité de la perte 
C'est là que le bât blesse. Cette tâche consiste à reconnaître la vérité - intellectuellement, émotionnellement, spirituellement - que quelqu'un est parti.

Tâche II : Traiter la douleur du deuil 
La douleur n'est pas l'ennemi, c'est l'évitement qui l'est. Cette tâche consiste à ressentir ce que nous avons essayé de ne pas ressentir : la colère, la tristesse, le regret, la culpabilité, le désir.

Tâche III : s'adapter à un monde sans défunt 
Le deuil ne change pas seulement nos sentiments, il change aussi notre façon de vivre. Cette tâche concerne le travail quotidien qui consiste à trouver notre voie dans un monde qui a été modifié.

Tâche IV : trouver un lien durable tout en allant de l'avant 
Nous ne "surmontons" pas le chagrin, nous le vivons différemment. Cette tâche nous invite à trouver un moyen de porter le souvenir et la signification de la personne que nous avons perdue, sans rester figés dans le passé.

Ces quatre tâches ne sont pas linéaires. Il se peut que vous les revisitiez encore et encore. Mais ensemble, elles forment une carte - non pas pour sortir du chagrin, mais pour y entrer, le traverser et, finalement, vivre une vie plus profonde et plus riche de l'autre côté.

3. Tâche I : Accepter la réalité de la perte

Je ne peux pas guérir ce que je ne veux pas affronter. Et lorsqu'il s'agit de deuil, la première vérité à laquelle je dois faire face est qu'ils sont vraiment partis.

Pas seulement partie pour l'instant. Pas seulement loin d'un endroit inaccessible. Parti.

Pour la plupart d'entre nous, au début de notre rétablissement, c'est un véritable coup de massue. Pendant des années, nous avons entraîné notre cerveau à ne pas affronter la réalité. Nous la buvions. Nous avions l'habitude d'oublier. Nous avons nié, rationalisé ou détourné notre attention de tout ce qui nous faisait mal.

Et maintenant, dans le cadre du rétablissement, on attend de nous que nous nous asseyions avec elle - à l'état brut, sobre, sans armure.

Il ne s'agit pas seulement de savoir qu'ils sont morts. Il s'agit de ressentir la finalité. Il s'agit d'abandonner la pensée magique - la partie de nous qui s'attend toujours à ce que le téléphone sonne, à ce que le message arrive, à ce que la personne repasse la porte comme si tout cela n'était qu'un mauvais rêve.

Nous pourrions éviter leur nom. Nous pouvons garder la boîte vocale. Nous pouvons nous dire que nous allons bien.

Mais cette tâche commence lorsque nous cessons de faire semblant, lorsque nous prononçons les mots à haute voix : "Ils sont morts. Ils ne reviendront pas."

Cela semble dur. C'est vrai. Mais c'est aussi sacré. Parce que nommer la vérité est ce qui permet au chagrin de commencer son travail de guérison.

Au début du rétablissement, cette tâche est souvent retardée, parfois de plusieurs années. Nous avons perdu des personnes qui consommaient activement - des frères et sœurs, des amis, des compagnons d'infortune - mais nous étions trop défoncés ou émotionnellement engourdis pour les pleurer. Aujourd'hui, la perte nous revient comme un flot.

Parfois, la réalité que nous devons accepter n'est pas seulement la mort d'une personne. C'est la mort d'une relation. La perte d'un rêve. La vérité que nous n'obtiendrons jamais les réparations que nous attendions. Que les excuses que nous attendions ne viendront jamais.

Il s'agit là aussi de décès. Et ils méritent d'être pleurés.

Accepter la réalité de la perte n'est pas un moment unique. C'est une chose à laquelle nous revenons, encore et encore, chaque fois que le cœur veut nier ce que l'âme sait déjà.

Mais chaque fois que nous restons, chaque fois que nous disons la vérité, nous entrons plus pleinement dans la présence. Et la présence - même dans la douleur - est le fondement de la guérison.

4. Tâche II : Traiter la douleur du deuil

Il n'y a pas de raccourci pour cette partie.

Le deuil fait mal. Pas métaphoriquement. Pas de façon abstraite. Il brûle dans la poitrine. Il palpite dans les tripes. Il vide le corps de son énergie et remplit l'esprit d'échos.

Et c'est là que la plupart d'entre nous avaient l'habitude de courir. Avant la guérison, nous avions un plan pour la douleur : la boire, la fumer, la sniffer, la baiser, l'exaspérer, la rendre fantôme et engourdir le cœur.

Mais dans le rétablissement, on nous demande de faire quelque chose de sauvage : Le ressentir. Tout cela. Et rester.

La deuxième tâche de Worden nous demande de traiter la douleur - pas seulement de savoir qu'elle est là, pas seulement d'y survivre - mais de la laisser nous traverser.

Cela signifie : Pleurer quand les larmes viennent enfin. Ressentir la colère sans la laisser brûler la pièce. Nommer la culpabilité, même lorsqu'elle nous étouffe. S'asseoir avec la solitude, la peur, les regrets - non pas pour se morfondre, mais pour témoigner.

Le chagrin qui n'est pas traité devient un chagrin qui nous appartient. Il fuit. Il empoisonne. Il conduit à la rechute, à l'anxiété, à la dépression et à la déconnexion spirituelle.

Mais un chagrin accueilli avec honnêteté et gentillesse ? Ce chagrin devient sacré. Elle devient la porte de la sagesse, de la compassion et de la profondeur.

Au début du rétablissement, c'est là que beaucoup de gens rechutent. La douleur est ancienne, mais la sensation est nouvelle. Et sans les outils d'anesthésie, elle est insupportable. La question qui se pose alors est la suivante : Comment survivre à cette situation sans disparaître à nouveau ?

Voici comment nous procédons : Nous mettons en terre. Nous nommons. Nous partageons. Nous laissons venir les choses par vagues. Juste assez pour rester honnêtes - et assez pour rester en vie.

Le deuil n'est pas linéaire. Il ne demande pas la perfection. Mais il demande de la présence.

Et lorsque nous restons présents à notre chagrin - au lieu de l'enfouir ou de l'engourdir - nous devenons plus que des survivants. Nous développons des cœurs suffisamment grands pour contenir la douleur et la joie.

Traiter la douleur est difficile. Mais c'est aussi un moment sacré. Parce que dans cet espace sacré, nous ne faisons pas seulement le deuil de la personne que nous avons perdue - nous réclamons la personne que nous sommes en train de devenir.

5. Tâche III : S'adapter à la vie sans la personne

Le deuil ne se limite pas à la perte d'un être cher. C'est aussi le fait de devoir réapprendre la vie sans cette personne.

Le téléphone ne sonne pas. Leur siège est vide. Vous les cherchez dans votre esprit - pour leur dire quelque chose, pour leur poser une question, pour partager un rire - et ils sont juste... partis.

Et pourtant, la vie continue.

Il y a encore du café à faire. Des factures à payer. Des enfants à élever. Des réunions auxquelles il faut se rendre.

Mais tout semble décalé - comme si vous essayiez de marcher dans votre maison dans l'obscurité après que quelqu'un a réarrangé les meubles.

La troisième tâche de Worden nous demande de nous adapter à un monde sans la personne décédée. Non seulement sur le plan émotionnel, mais aussi sur le plan pratique et spirituel.

Et ce n'est pas une mince affaire au début du rétablissement. En effet, nous nous adaptons déjà à un monde sans nos anciens outils d'adaptation, notre ancien mode de vie, notre ancien moi.

Maintenant, on nous demande de vivre dans un monde sans quelqu'un que nous aimions ? C'est un double deuil brutal. Et pourtant... c'est aussi là que commence la transformation.

S'adapter ne signifie pas passer à autre chose. Il s'agit d'aller de l'avant, de remodeler nos journées, nos rôles, notre identité.

Cela pourrait ressembler à : Cuisiner pour une personne au lieu de deux. Sortir du lit parce que quelqu'un a besoin de vous - même si vous ne voulez pas qu'on ait besoin de vous en ce moment. Prier quelqu'un qui n'est pas là pour répondre, mais qui vous entend d'une manière ou d'une autre.

Au début du rétablissement, cette tâche est particulièrement sacrée. Car pour beaucoup d'entre nous, il ne s'agit pas seulement de faire le deuil des personnes que nous avons perdues, mais aussi de faire le deuil des personnes qui étaient encore dans la bataille.

Les personnes qui n'ont pas eu cette chance. Des amis qui ont rechuté et ne sont pas revenus. Des filleuls qui ont disparu. Des parents qui sont décédés avant que nous puissions nous racheter. Des frères et sœurs dans les chambres qui se sont fatigués et n'ont pas eu droit à un jour de plus.

Comment s'adapter à ce genre de trou dans le monde ? Nous le faisons lentement. Avec des rituels. Avec la communauté. Avec le service. En nous laissant dire : "Ça fait très mal, et je suis toujours là."

L'ajustement ne signifie pas que nous cessons de les aimer. Cela signifie que nous commençons à vivre d'une manière qui les honore - et qui ne nous détruit pas.

Nous continuons. Nous construisons une vie qui fait de la place à leur mémoire - et à notre propre guérison.

C'est ainsi que nous commençons à découvrir la version calme et solide de nous-mêmes qui peut supporter l'amour et la perte sans être écrasée par l'un ou l'autre.

6. Tâche IV : Trouver un lien durable tout en allant de l'avant

Beaucoup d'entre nous ont grandi en croyant à un mensonge : Pour aller de l'avant, il faut lâcher prise. Si nous pleurons encore, si nous leur parlons encore, si nous les ressentons encore, nous sommes "coincés".

Mais le véritable travail de deuil ne nous demande pas d'abandonner l'amour. Il nous demande de le porter différemment.

Cette tâche - la quatrième de Worden - n'a rien à voir avec l'oubli. Il s'agit de se souvenir d'une nouvelle manière.

Il s'agit de trouver un endroit dans notre cœur où la personne que nous avons perdue peut encore vivre - non pas comme un poids que nous traînons derrière nous, mais comme une partie de la lumière vers laquelle nous marchons.

Nous ne nous éloignons pas d'eux. Nous avançons avec eux - dans nos choix, nos valeurs, nos histoires, notre sobriété.

Pour ceux d'entre nous qui sont en voie de guérison, cette tâche est un seuil spirituel.

Parce qu'un grand nombre des personnes que nous pleurons faisaient partie de notre douleur. Ou de notre ancienne vie. Ou perdues dans la dépendance - peut-être avant de devenir abstinent, peut-être après.

Alors comment garder un lien avec quelqu'un qui n'a jamais pu nous voir guérir ? Ou pire, que nous avons perdue parce que nous n'avons pas pu la sauver ?

Nous leur rendons hommage en restant sur place.

Nous portons leur nom à la réunion. Nous disons la vérité qu'ils n'ont jamais pu dire. Nous parrainons quelqu'un en sa mémoire. Nous élevons nos enfants avec la tendresse que nous aurions aimé avoir. Nous plantons quelque chose. Nous allumons une bougie. Nous écrivons une lettre. Nous nous souvenons.

Parfois, la personne que nous pleurons nous a fait du mal. Parfois, elle était à la fois victime et coupable. Parfois, notre chagrin est teinté de rage, de culpabilité ou de non-dits.

Et pourtant, nous pouvons trouver un lien - non pas en prétendant que tout était parfait, mais en possédant ce qui était vrai.

Ils étaient peut-être brisés. Ils ont peut-être essayé. Ils ont peut-être échoué. Mais ils comptaient. Et maintenant, ils sont partis. Et nous sommes toujours là.

C'est suffisant pour construire un pont.

Le chagrin ne se termine jamais complètement. Mais il s'adoucit. Il s'étend à l'intérieur de nous. Il laisse place au retour de la joie.

Et lorsque nous nous autorisons à conserver ce lien durable - avec quelqu'un que nous avons perdu, avec quelque chose que nous avons aimé - nous ne sommes plus piégés dans le passé.

Nous vivons dans le présent avec tout cela en nous.

C'est ce que la guérison nous apporte : La capacité de rester souple sans être brisé. De porter la mémoire sans être figé. De continuer à marcher - avec leur nom dans notre poche, leur amour dans notre sang, leur voix intégrée à la nôtre.

7. Le chagrin dans les chambres : Quand nous perdons des gens à cause de la toxicomanie

Personne ne vous prévient de cette partie.

Ils vous disent que la guérison sera difficile. Ils vous disent que cela fera parfois mal. Mais ils ne vous disent pas toujours ce que c'est que de perdre quelqu'un après être devenu abstinent.

Quelqu'un avec qui vous avez ri. Quelqu'un qui a fait de la place pour vous quand vous ne pouviez pas en faire pour vous-même. Quelqu'un qui a juré qu'il reviendrait la semaine prochaine.

Et puis ils ne l'ont pas fait.

Le chagrin dans les chambres est différent. Parce que ce n'est pas seulement du chagrin - c'est aussi de la culpabilité. C'est la colère. L'incrédulité. C'est la culpabilité du survivant. On se demande pourquoi eux et pas moi ?

Il se repasse la dernière conversation. On regrette de ne pas avoir appelé. C'est souhaiter que vous n'ayez pas dit ce que vous avez dit - ou que vous l'ayez dit.

Et plus que tout, c'est de savoir exactement à quoi ils étaient confrontés. Parce que vous avez été là. Et maintenant, vous êtes toujours là. Et ils ne le sont pas.

Parfois, nous perdons des personnes que nous aimons. Parfois, nous perdons des personnes que nous essayions d'aider. Parfois, nous perdons des personnes qui n'ont tout simplement pas pu sortir à temps.

Et la douleur de cette situation - l'impuissance qui en découle - peut être insupportable.

Mais nous devons en faire le deuil. Nous devons le faire.

Parce que si nous ne le faisons pas, cela nous ronge. Il nous engourdit. Il nous isole. Il alimente la rechute. Et il endurcit le cœur même que le rétablissement tente d'adoucir.

Nous restons donc. Nous prononçons leurs noms. Nous pleurons quand personne ne regarde. Nous disons la vérité : "Ils ont compté".

Même s'ils étaient compliqués. Même s'ils n'y arrivent pas. Surtout à ce moment-là.

Nous allumons des bougies. Nous racontons des histoires. Nous faisons en sorte que leur mémoire ait un sens.

Et nous ne nous mentons pas à nous-mêmes. Nous disons : "Voilà ce que fait la dépendance. Et je ne la laisserai pas m'emporter".

Parfois, la chose la plus spirituelle que nous puissions faire est de rester présents après la mort d'une personne. Vivre la vie qu'ils n'ont pas pu terminer. Porter le flambeau. Dire la vérité. Continuer à se manifester en leur mémoire.

Nous ne faisons pas cela pour être des saints. Nous le faisons parce que nous le devons. Parce que nous sommes ceux qui restent. Et si nous ne pleurons pas honnêtement, nous pleurons pour toujours.

8. Conclusion : Rester quand ça fait mal

Le chagrin viendra. Quelle que soit notre force, quelle que soit la durée de notre abstinence, nous perdrons des personnes que nous aimons.

Parfois lentement. Parfois sans prévenir. Parfois d'une manière qui nous laisse à bout de souffle, brisés et à peine capables de tenir debout.

Et lorsqu'il arrive, il n'y a qu'une seule issue :

Séjourner.

Restez avec la douleur. Restez avec le silence. Restez avec le fait de ne pas savoir. Restez même lorsque votre corps veut fuir, que votre cœur veut s'arrêter et que votre cerveau vous murmure : "Tu ne peux pas gérer ça."

Parce que vous le pouvez.

Le rétablissement ne consiste pas seulement à arrêter de boire ou de se droguer. Il s'agit d'apprendre à rester là où l'on avait l'habitude de fuir. À respirer quand nous avions l'habitude de nous engourdir. À aimer quand nous avions l'habitude de nous déchaîner. À faire le deuil quand nous avions l'habitude de disparaître.

Et le chagrin ? Le deuil est une terre sacrée dans le rétablissement. C'est là que le caoutchouc rencontre la route. C'est là que tous les slogans, les étapes et les promesses sont mis à l'épreuve du feu.

Mais c'est aussi là que nous rencontrons notre force. Pas celle qui est bruyante. La force tranquille, celle des tempêtes. Celle qui sait s'asseoir avec le chagrin sans pour autant s'abandonner.

Faire son deuil dans le cadre d'un rétablissement n'est pas une faiblesse. C'est un travail spirituel. C'est de la maturité. C'est du courage.

Et c'est ainsi que nous rendons hommage à ceux que nous avons perdus - en vivant pleinement. En guérissant courageusement. En nous souvenant d'eux d'une manière qui nous rend plus doux, plus sages et plus vivants.

Alors si vous êtes en deuil en ce moment - si vous souffrez, si vous vous souvenez, si vous êtes dans le feu de l'action - ceci est votre rappel :

Vous avez le droit de tout ressentir. Vous avez le droit de pleurer. Vous avez le droit de vous mettre en colère. Vous avez le droit de vous souvenir. Et vous avez le droit de guérir.

Parce que vous êtes en voie de guérison. Et le rétablissement signifie que vous n'avez plus à fuir les choses qui vous font mal.

Tu peux rester. Même ici. Surtout ici.

Parce que c'est ici, au milieu de la douleur, que votre cœur se refait.