Singularidad terminal

"Singularidad terminal" es una de esas frases que se oyen murmurar en las mesas manchadas de café de las salas de recuperación, a partes iguales advertencia y broma interna. No procede de un libro de psicología, pero describe perfectamente una trampa psicológica.

En el fondo, la singularidad terminal es la creencia de que eres diferente de una manera que te exime de las soluciones que funcionan para los demás.

Es la voz que dice:

- "Eso podría haber funcionado para ellos, pero no para mí".
- "Nadie ha sufrido tanto como yo".
- "Soy demasiado listo para estas cosas".
- "No soy tan malo como esa gente".
- O a veces: "Soy peor que todos ellos y no tengo remedio".

Es astuto, porque se disfraza de diferentes formas: superioridad, vergüenza, desafío, desesperanza e incluso poesía trágica. Pero no importa de qué se disfrace, el resultado es el mismo: aislamiento, resistencia a la ayuda y, a menudo, recaída o sufrimiento continuado.

¿Lo de "terminal"? Eso no es sólo estilo. Es una advertencia. Si no se controla, este tipo de pensamiento puede ser mortal. Porque si realmente crees que eres demasiado único para la recuperación, nunca dejarás que la medicina entre del todo. Siempre estarás un poco separado -por encima o por debajo- y en esa separación es donde prospera la adicción.

Pero alrededor de las mesas, aprendemos algo diferente: 
Sí, tu historia es única. 
Sí, tus heridas son reales. 
¿Pero tu dolor? ¿Tu miedo? ¿Tus ansias, tu vergüenza, tu esperanza y tu pena? 
Son universales.

Y el camino de salida -el compañerismo, la entrega, los pasos, el trabajo- no es porque todos seamos iguales. 
Funciona porque no lo somos, pero lo recorremos juntos de todos modos.

La singularidad terminal muere el día en que nos damos cuenta de que no somos especiales en nuestro sufrimiento: sólo somos humanos. Y eso es más que suficiente.

Temas del diario

1. ¿De qué manera he creído que mi dolor, mi pasado o mis problemas me hacen diferente de los demás en recuperación?

2. ¿Cómo me ha ayudado o perjudicado esta creencia en mi viaje?

3. ¿Qué significa para mí que no estoy solo en mi sufrimiento?

4. ¿Cómo sería dejar de lado la "singularidad terminal" y aceptar hoy plenamente el apoyo?